城市广场

由于不断转换的视角，这部关于女哲学家希帕提娅的传记电影多少显得有些主旨不明。

起初是奴隶乌达斯的视角，他以一个暗恋者的身份默默注视着女主人【这个视角随故事推进过程中乌达斯的站队抉择而被迫中断，在随后他担任基督教圣战士的一些镜头里，我们看到当他在街头瞥见曾经的女主人时，目光是逃避的。

】；随着多神教、犹太教与基督教矛盾的激化以及随之而来的一些暴力事件的过渡中，导演倾向于采用一种超然物外、俯瞰长河般的宇宙视角；在有些场合，女主角终于站到了叙事的中心，她会关心这座城市日渐分崩离析的政治生态，更多时候她选择沉浸于对天体运行的谜题解答；偶尔有些时候，视角会聚焦到她的两个学生（奥利斯蒂斯和辛奈西斯）身上，但这样的场合为数不多。

在电影结尾部分，希帕提娅被基督徒们当作女巫俘虏并准备行以私刑，此时视角再度移回达乌斯身上，他选择在她遭到侮辱与伤害前将她杀死。

这是一个令人惋惜的结局。

但令我几乎热泪盈眶的似乎并非女主角为科学真理的「献身」，而纯粹来自于达乌斯的亲手葬爱。

画面插入了早年他守在女主角身边时一些极其细腻、温柔的时刻，这种人生美好瞬间的闪回让人对于当下正在进行的惨剧感到无比痛心。

但这种痛心无疑消解了一种更为普遍的喟叹，而使之完全局限于一个小我的爱恨痛苦之中。

【尽管它表现得是如此浓烈。

】在游移了大半部影片之后，导演似乎终于下定决心，在首尾相接的统一中完成自己最终的立场选择。

【关于这点我们最后再谈。

】

在电影开场希帕提娅讲授的第一堂课上，她表达了自己对地球中心论的信念，而最终她怀疑它并试图找出更为合理的解答。

在日后与自己的学生辛奈西斯的对话中，辛奈西斯指责她背弃了曾经对他们所做的谆谆教诲，而她的回答，面对各自的信仰「你是不能（怀疑），而我必须（怀疑）。

」听起来的确很像一名科学斗士所应秉持的豪情状语与行事原则。

她的另外一名学生——忠实的拥趸和仰慕者、日后常伴左右，对其保护有加的提督奥利斯蒂斯则似乎更看重情义与忠诚【不妨回想一下他在多神教徒与基督教徒首次冲突溃败后对平日里与自己争锋相对的辛奈西斯的维护。

】，在面对信仰之问时，他会像一个茫然无措的小孩，不明白自己何以犯错，并在辛奈西斯更为恳挚的劝诫下颓然跪地、痛哭流涕。

令奥利斯蒂斯无解的还有希帕提娅对天体星系的痴迷，她曾向他解释解开宇宙奥秘可获得到的那种「众人皆醉而我独醒」的快乐与荣耀。

「就在这一秒，整个世界都在移动，而没有人意识到这些，只有你和我知道。

」在我看来，她所追求的知识【至少在希帕提娅那里】是种极为实际的能力。

它隐含的是权力。

由这个角度来审视占比过重的乌达斯的视角选择，似乎是可以理解的。

因为由他的角度出发，恰好最能展现希帕提娅身处的权力地位。

她平时的关爱【为他涂敷药膏】、称赞【声称乌达斯的聪明智慧超过课堂上她的学生们】都或多或少出于某种位居其上者的仁慈与施舍【这么说似乎有些不妥，但想想在基督徒意图攻陷图书馆的紧要关头，在气急败坏之下她对乌达斯的咒骂，正是这一点让乌达斯感到悲愤，随即立刻倒戈相向】；而当乌达斯意图强暴她旋即又跪倒在她脚下失声痛哭时，她从起初的恐惧也旋即恢复了冷静，并以一种神衹式的宽容「归还」了乌达斯的自由【而不是像一个被企图强奸自己的暴徒惊吓到歇斯底里、手足无措的女人】。

希帕提娅在解开日心说公转圆锥曲线之谜时所露出的胆怯和谨小慎微，看上去都要比她在几乎遭到侵犯后的神态复原来得更加真实且充满「人气」，因为相比她所掌握的知识的权力，宇宙【或者可以说造物主】的创世之谜无疑更为强大，而对于这种远远凌驾于自己的未知事物，哪怕是带着挑战的勇气，也会流露出某种不可置信的退缩【或者说，对于即将攫取智慧果实的激越与恐惧】。

她在惊觉自己可能真的获得了真相【通过另一位年迈的仆人的认同】之后，快乐地拥抱了老仆人，随后略显尴尬地重新摆正姿态。

这里的失态要比她面对乌达斯时更接近一个天真的女性，在这一刻，她更像是一个索取者【获得某种启迪、得到某种奖赏，像是刚刚收到主人表扬的谦卑而自鸣得意的曾经的乌达斯】，而非身居权位的施予者。

选择乌达斯的叙事立场是安全的，因为他身处新旧两个阵营，即不具有精英主义的傲慢，也不属于乌合大众的盲从，并可以选择在权力更替之时，带着一种不忍且缅怀的心情抹去自己曾经的理想和欲望。

Agora意为城市广场，是古希腊城市中市民进行娱乐、贸易以及交谈政治与哲学的场所，本片以Agora为名，但片中的城市广场，几乎从未成为人们自由表达、欢愉交谈的场所，反而先后成为多神教徒与基督徒、基督徒与犹太教徒厮杀、相互迫害的屠宰场，最终成为基督圣战士四处巡逻的基督教一言堂，这与城市广场原本的作用大相径庭，实在是非常具有讽刺意味。

电影取材于古典时代晚期罗马统治下埃及亚历山大城在基督教兴起时的一系列信仰冲突与宗教迫害。

公元4世纪晚期，罗马在经历了三世纪危机和君士坦丁去世后的一系列战争后，开始江河日下，严重的经济危机、蛮族入侵、内战以及新兴基督教与旧多神教势力的斗争，都让这个迟暮的帝国一步步走向毁灭，绝望之际，贫苦的下层人民开始逐渐接受宣言审判日与救世主的基督教，很多上层阶级也受他们影响，为了地位的稳固选择信奉基督。

由马其顿王亚历山大和继业者托勒密兴建的亚历山大城坐落于帝国边陲的埃及，在整个古典时代一直是东地中海的贸易中心，更拥有珍藏不计其数的古典著作的大图书馆，成为古罗马经济文化意义上的一颗明珠。

可这样一座未遭受前一个世纪战争过多影响的城市，如今也受到了宗教冲突的波及。

电影的主角是著名的女哲学家希帕提娅，她生活在这样一个动荡不安的时代，但至少在心灵上，她一直将自己隔绝于宗教混战之外。

她潜心研究天体的运行，渴望找出地球与太阳运行的真正规律，观测、实验、与学生不断地质疑与讨论，这是她最快乐的时光，同时，她也受到自己奴隶与多神教贵族学生的爱慕。

当宗教对抗蔓延至她的课堂，她无比悲愤的，无比绝望的希望她的学生们，无论是多神教徒还是基督徒，团结起来，不要成为刽子手。

可她根本无法阻止席卷而来的风暴，感觉受到基督徒冒犯的地位可能较高的传统多神教徒们在祭司的带领下偷袭基督徒，却被人多势众，多为贫苦百姓的基督徒打败，被迫逃入作为多神教象征的大图书馆。

在这里，身为多神教领袖女儿却自己是无神论者的希帕提娅依然和学生们讨论天体的运行，在精神上为自己也为学生们搭建了一座世外桃源，并接触到了和天文学家托勒密地心说相违的日心说。

基督徒最终在狄奥多西一世的允许下冲进大图书馆，他们推倒多神教神像，他们焚毁古典著作，他们把这座智慧的宫殿当作至恶之所，将图书馆彻底毁灭，希帕提娅无助的企图挽救更多的书，但最终也无能为力。

而那位爱慕她的奴隶，也在阶级冲突之下选择了接受基督教。

电影的第二部分开始于若干年后，那位贵族学生成为了信仰基督的埃及总督，那个奴隶成为了基督圣战士的一员，基督教以及成为了城中的主导宗教，除了同样信仰上帝的犹太人，上至达官显贵下至平民百姓都信仰了基督教。

此时这些犹太教徒由于宗教仪式与信仰具体内容与基督徒有别，而成为了狂热基督徒的眼中钉，在几次互相攻击后，全城的犹太人在亚历山大主教的授意下遭到了基督徒的屠杀和驱赶，城市广场血流成河，哀嚎四起。

解决了多神教徒和犹太教徒，基督徒们把目光放在了希帕提娅和与她亲密无间的总督身上，他们咒骂希帕提娅是无神论巫婆，引用圣经的内容污蔑总督受淫妇指挥，甚至在总督不肯屈服后公开袭击总督。

希帕提娅此时依然过着世外桃源般的生活，对于地球运转轨道的研究也逐渐深入，可昔日侃侃而谈如今身居高位的学生们却再也不能在精神上与她相通了，他们不在乎天体运行，因为混乱的社会对于他们来说是更为紧要的问题，他们已经不在乎对真知的追求了。

当希帕提娅终于发现了椭圆才是行星运行的轨道，她的这一成就也无从分享了，总督迫于压力不能再保护她了，身为昔兰尼主教的另一位学生劝她接受基督教，可对她来说，失去了质疑的权利，就失去了她作为哲学家的意义，她拒绝了，她独自行走在城市广场上，被基督圣战士逮捕、辱骂、撕碎衣服，在被乱石砸死前，望着残破大图书馆在某个角度下变成椭圆的天窗，死在了那个奴隶的怀抱中，她从未放弃对真知的追求，可这原本能改变世界的真知，却湮灭在了党同伐异的怒火中。

《城市广场》为我们呈现了那个信仰变革时代的众生相。

对比多神教贵族能够看戏、洗浴、衣着光鲜，悠然自得，无数灰黑衣服的的饿殍龟缩在城市的每个角落，他们是受压迫的人，但基督教给了他们希望与温暖，让他们团结在一起，当本无信仰的奴隶达乌斯由于偶然进入基督教堂，亲手为那些穷苦之人分发面包，并受到那些受恩者的祝福，他仿佛看到了神迹，他在此刻从被压迫的人成为了其他人的救世主。

多神教贵族只会称他们为奴隶，而基督徒则会把他们当作兄弟。

他在混战中捡起了武器，因为被压迫的痛苦，也因为爱慕的女主人站在了自己的对立面而愤怒，他亲手推到神像，在众人的欢呼声中拥有了前所未有的自豪感，仿佛找到了归属。

可基督徒们在利用基督之名维护自己权利的同时，却丢失了基督最大的善——宽容，当武力被交到了这群暴民手中，他们的眼里容不得沙子，称异教徒为贬低意义的pagan，在西里尔主教的号召下，他们以宗教的名义进行着党同伐异，他们根本没有理解圣经，也没有学到耶稣基督想要传达的美德，而是以此为条框去约束别人，去杀戮与他们不同的人。

甚至当达乌斯看着残缺的、在烈火中被焚烧的犹太人尸体时问他的战友们为什么不能想耶稣一样宽恕这些异教徒，战友却回答，宽恕是基督才有的权利。

同时，基督圣战士们对宇宙的胡乱猜测，也与昔日希帕提娅学堂的讨论大相径庭。

这样的无知，这样的愚昧，以及对前主人的羞愧，让达乌斯开始反思自己的所作所为，也最终促使他在最后时刻发疯似的找到被逮捕的希帕提娅，引开其他暴徒，给了她最后的宽容。

这个人物的故事，很好的反映了基督教的善与恶，而在此之上，他对女主人的爱让这个人物更为丰满。

由多神教改信基督教，是四世纪到五世纪的时代特征。

多神教作为一种具有极强吸收能力的原始宗教本就不具有一神教那样的号召性和排他性，也因此容许了质疑和哲学的存在。

但在这个时代，被王公贵胄掌控、日渐腐朽的多神教无疑不会受到广大群众的欢迎，在多神教与基督教的冲突中，多神教司祭为了保全自己放弃了为他奋战的同袍，他们的虚伪被展现的淋漓尽致。

而随着罗马元首们逐渐接受基督教，基督教在帝国内的地位逐渐提升，本就实用主义的多神教徒们也出于利益信仰基督教，如君士坦丁，也如片中的总督。

他可以说是希帕提娅的知己，但为了名利最终信仰了基督教，从原来善于质疑的天文学生，他变得不在乎真理，而更加关系世俗政治生活。

在于希帕提娅的交谈中，他表现出对老师研究的漠不关心，面对江河日下的帝国，行星到底是怎样运动又有什么意义呢？

他的作为其实无可指摘。

片中的基督信仰就如希帕提娅研究行星运动，过度追求完美，无疑会失去更多重要的东西。

基督徒们对信徒纯洁无暇的要求，让他们失去了宽容，希帕提娅对行星运动轨迹真理的追求，也让她失去了享受人类世俗生活的权利。

本片无疑是反对党同伐异的，面对多神教贵族的压迫，那个奴隶捡起武器，高喊着I am a Christian，反抗自己的主人，数年后，面对基督暴民的辱骂，总督惊恐地四下张望，高喊着I am a Christian as you are，时过境迁，以信仰为名的党同伐异从未停止，其所带来的灾祸也从未停止。

希帕提娅的心中无疑有一个能够供人们自由信仰、追求真理的Agora，他在学生们因为信仰起冲突时要求他们尊重对方，他在多神教徒与基督徒的战斗中要求学生们不要参与，她在混乱的社会中隐藏于自己的住宅，依然不放弃追求行星运行的真理，死到临头，她依然不愿意为了苟活而放弃去质疑的权利，质疑、追求真知的权利，对她来说原本生命重要，是她和千千万万哲学家的价值追求，如那饮毒酒而死也不愿违法逃亡的苏格拉底，也如那不远委屈于教会而被烧死的布鲁诺，本片通过塑造希帕提娅崇高的形象，表达着对信仰自由的赞颂。

除了立意崇高的故事、演员精湛的演技与还原历史的布景、服化道，本片的摄影也是一大亮点，俯拍如同蝼蚁般战斗的暴民们，控诉着党同伐异的罪恶，上升至太空的俯拍，反映着人类斗争的渺小和希帕提娅所追求之物的伟大崇高，基督徒骑马踏入被洗劫的大图书馆时的镜头倒转，言尽文化之劫的悲痛······保有宽容，才能让对真知的追寻不致湮没在党同伐异的战火中。

你要知道这世上的战争,或以捍卫自己信仰为名的战争, 没有一场是正义的.基督徒对异教徒的憎恨佛教显宗教徒对密宗教徒的诬蔑和诋毁没有一种圣贤的教导,是让你去恨. 你被带到这个世上唯一的任务就是热烈的去爱. 爱你自己,爱别人,爱宇宙里的一切. 于是当你开始恨, 即便你认为那是正义的憎恨和嫌恶. 你都正在远离你心中的神.亲爱的孩子, 每一个来到世上都有他自己的功课要做.希望你下次来的时候, 不必再经历这一切没有道理的杀戮, 践踏, 所有存书被暴徒付之一炬希望你已经学到当你愿意用你毕生都将难忘的痛苦换来她的解脱时, 相信你已经学到了你看, 太阳不是已经成为了我们世界的中点了

觉得别人写的这个标题很美，借来用用先说信仰再一次想到那句话：信仰不是让所有的人都义无反顾的去做同一件事，而是让所有的人都知道有些事是绝不能做的！！！

有信仰是让人有自己的精神依托，而不是让人把自己的信仰凌驾于其他的信仰之上。

自由和尊重是多么平凡的词，但是在任何一个时期里却都那么珍贵的遥不可及。

什么是人类进步的阶梯，是自由和尊重更深刻的根植到每个人的思想中去。

无关乎政治无关乎政府。

再说说愛情Orestes在学生时期在众人面前奔放的对她表达愛意，她拒绝了，因为她觉得他的愛是愛上了她的躯体和外在，并没有愛上她的内心和思想。

当Orestes在课堂上漫不经心的质疑地心说的时候，她的眼睛亮了第一次被他短暂的吸引了。

因为她觉得他在靠近她的思想了。

当屠杀异教徒的暴行威胁到她的课堂图书馆和学生的时候，Oreste守护在她和他的基督徒同学的前面说“谁敢伤害我的兄弟，我的剑就将刺穿他的胸膛”。

这种捍卫平等的行为第二次吸引了Hypatia。

她觉得他在靠近她的信仰了。

后来他以自己提督的身份守护和保护着她和她的研究。

可他的心驻足在她的精神边缘不再深入了，所以她的曾有的短暂的愛意也驻足了。

终究他的政治抱负和追求战胜了他的愛，虽然他痛苦他绝望，但看吧，这终究是男人对待愛情的态度。

Davus最初应该只是对待女主人的忠诚和敬仰，当Hypatia在课堂上说“我们是兄弟要团结，这里没有异教徒之分，没有奴隶”的时候，Davus的心给出去了。

他觉得这个女人给予他的不仅仅是知识，最重要的是尊重。

当他把食物分给穷人的时候他是真诚的被基督教打动了，因为他感觉到了分享和平等的快乐,这正是Hypatia所表现的，他深深的愛上了她。

而她在看到他制作的地心模型的时候，她的心被牵动了一下。

可在图书馆被毁灭他只想着保护她的时候，她却因为他不保护书而愤怒气急之下咒骂他只是个什么都不懂的奴隶。

他的心被深深的刺痛了，他对刚刚萌芽的自由平等的信仰开始动摇了。

看到基督徒丢弃了最初的分享和平等的初衷，越来越迷失在暴虐中他迷茫了回去找她，希望她能再次给他指引。

他用最极端的方式表达对她的钦慕，可伤害最深的却是自己。

他继续放逐和迷失自己。

直到他自己明晰了追求和信仰他再一次去找她的时候，是想保护她和她的追求。

可是他能为她做的却只能是让她安静的死去。

愛情是个什么东西？！！！

年少时以为就是对方嘴角那一抹温柔的笑意，就可以把完整的心融化在那笑意里…………现在觉得当你的思想能被另外一个思想窥视进来 当你发现另外一个个体和你在同一个荒原，用同样的方式放逐 那时你的心灵能和另外一颗心灵用同样的频率跳动的欣喜的感觉吧？？？！

没事儿，我这是写给自己看的。

不像影评没关系，没用没关系，不全面没关系，祥林嫂没关系。

这个电影里头我顿悟到一个对我来说特重要的事儿。

那就是人民群众永远是无知愚昧不善于也拒绝思考的，都是用煽动性的语言可以鼓动成巨浪，不去问问前因后果就飞奔向前狼奔豕突的。

从古希腊时代到今天皆是如此。

电影里的振臂一呼云集响应的各种就不用说了，所以演讲术多么重要无须赘言。

苏格拉底最鄙视教这个东西的智者，大概因为其努力的方向不是真理，而是燃烧愚昧的人民群众的荷尔蒙。

时至今日我们已经有了飞机大炮原子弹能上月球也能把地球炸毁几十次（地球一次就毁了，能炸毁一兆的一兆方次也用不上），广大人民群众其实还是一样的愚蠢不热爱思考问题只集体无意识地一拥而上摆pose。

无论是抵制日货还是抵制家乐福并且把俄罗斯国旗拿到家乐福面前焚烧，这和乱石打死哲学家的思考过程没有任何区别。

在上一句话里面，没有思考过程也是一种思考过程。

文明的进步只是人类当中的一小撮，别有爱好的一小撮，走路会掉进井里会撞树树上掉下苹果还要问个为什么，这样的一小撮推动的。

从驴车牛车到磁悬浮，和老百姓没一毛钱关系。

你别拿社会化大生产解放劳动力这些说事儿。

过去我老理解不了为啥有人觉得社会不但不会进步而且还会倒退，现在我理解了。

因为人民群众是一个稳定的愚蠢集体，这种愚蠢在某些时期被独裁者利用之后，社会不倒退才怪。

再来几次红色高棉或者文革试试，看倒退不。

有时候我真觉得“精英”是一种天分，现在好多受过所谓国内一流高校高等教育的人的理解力，都能让我气得吐血。

对于事物本身的是非曲直的兴趣，对于这帮人来说是一件十分难以理解的事情。

具体的事件实在懒得说了，我真发现我这样的人或者哪怕仅仅是能理解我的想法的人都比我原本想的还要少，真他妈的……没事老子习惯了。

支撑大部分人日常思维判断的总归还是各种固有的偏见、毫无根据的谣言、只言片语、感觉、偏好等等，逻辑真是一件稀罕物。

当然我更见过无数没有输入端的，说啥都没用的。

这种人真不配当作目的来对待，因为你丫就是行尸走肉。

hypatia还是蛮美的，我怀疑她的发型是大脸妹救星。

然而最后一幕的时候我一直在想的问题是，人类那么早的时候就知道捂住口鼻可以让人死掉了？

这么高级？

我觉得真实场景好像大概其实就是乱石打死吧。。。

这和苏格拉底挺像的。。。

其中科学发现的几处非常激动人心，至少深深打动了我，我又重新发现了一遍椭圆（之前学的都忘记了）。

并且她表示过，朝闻道夕死可矣，嗯，很乖呢但是也很孤独。

让人想起尼采叔本华啥的，只能靠狂妄自大勉强混日子，非常悲催。

还有个疑问是她到底结婚没有男人没，长那么好看不结婚可惜了啊（当然可能只是演员好看而已）。

不过没有灵魂伴侣但是又期待有也很悲剧，我的意思只是说有人xx还不错。

反正最深刻的印象就是两个，一个是人民群众永远愚蠢千年不变，另外一个就是喜欢科学和真理的人真他妈的孤独。

最后的情景还让我想起席慕容的几句诗最后是我微笑着含泪灭顶于探访你的路上相当应景。

这诗叫《尼采的戴奥尼苏斯》。

————————————————————2011.5.24我要补充一下，我觉得那个hypatia滴那个老奴深得我心。

当她问，你觉得这样是否是对的，老奴思考了一下，说，那应该就是对的了。

我靠，这么聪明！！！

尼玛真幸福！！！

那种年代里还有这么会思考的人陪伴在你身边，真是纵做鬼，也幸福……我跟放这个电影的老师表示，我真喜欢那个老奴啊……他说，你口味真重……以及标题参考1L改了，原来的标题是乱起的。

城市广场，是古希腊社会生活的重要场景，辩论和演讲咸集于此，论坛及民主观念，就是发端于城市广场。

导演阿曼巴在一个并不合适的历史场景里，以《城市广场》为名，来描写埃及女性科学家Hypatia的故事。

观影过程是纠结和困惑的，令我不得不写点文字。

背景：先讲讲塞拉皮斯神庙，塞拉皮斯本来既不是希腊神话中的神，也不是埃及本土的神，而是本都海岸锡诺普居民崇拜的神灵，埃及国王托勒密被托梦之后，把他请回了埃及，本来埃及人民是拒绝它的，托勒密家的找祭祀走后门给塞拉皮斯编了一堆本土化的故事，这才被埃及人接受，后来更在亚历山大城的高处修建了宏伟的神庙，并发展成一体的图书馆，在埃及的希腊化时期，学者们用古代的众多典籍充实了这座图书馆，它因此名声显赫。

电影涉及的故事，时间跨度为公元391年-415年。

381年，君士坦丁堡宗教大会，三位一体的神学体系圆满完成，随后的十几年间，罗马皇帝提奥多西二世（也就是电影中提督前来颁布诏书的那位皇帝）颁布一系列反对异端的禁令。

在这一时期，亚历山大城的信仰状态是混乱的，但是，基督徒是绝对的主流，所以，不存在电影中异教徒惊讶的问：为什么那么多基督徒这种情况。

本来，基督徒对于异教徒采取比较宽容的态度（部分原因是因为埃及基督徒对保佑农业的异教神也心存畏惧），但是，时任亚利山大城主教的提阿非罗（Theophilus，也就是电影中骑马的白胡子主教）乃是一个强硬的宗教头领，在面对小股拿武器保护神庙的异教徒激怒之下，毁坏神庙及图书馆的行为就在提阿非罗的领导下发生了。

而cyril（也就是电影中大反派）在历史上，是提阿非罗的侄子，乃是著名的神学家，反对聂斯托利派异端的主力，在这个电影里被描述成如此小流氓式的坏蛋，是比较令人诧异的事。

后半截所说的故事，具体事件大致如此，只不过Hypatia的死只是被猜测与cyril有关，基督教史一方面为此诟病cyril，另一方面对Hypatia的学识风度也是充满崇敬。

电影故事本身没有大的毛病，诚如导演所言，历史资料的匮乏恰好给了他大胆创作的空间。

但是，历史故事总是涉及到对历史状态的表现，这一点上，导演明显缺乏整体的历史认知，因此，这个故事在不明真相的观众看来，基督教是阴险的文明杀手，而Hypatia则是古典文明的捍卫者，善恶分明，铁证如山。

事实上，基督教在早期，是非常复杂的状态，一方面，长期罗马官方的屠杀和迫害，使信徒变得顽强和坚韧，在不断壮大之后，这种顽强和坚韧在和别种信徒的交锋中就成了强大的优势——吉本写道：“如果异教徒也具有原始基督徒所具有的那种无所畏惧的精神，那基督教的胜利便必将沾满了鲜血。

”——吉本说“如果”，也就是说，事实并非如此，多神教的散漫、松懈被基督教皇帝们的禁令轻松地瓦解。

问题就在于，《城市广场》把吉本所说的“如果”，演绎成了血淋淋的事实，从创作上来讲，这一切是为了烘托视死如归的Hypatia的英勇形象，但是，如此诠释当时不同信仰之间的矛盾，过于戏说——一位大主教亲自拿着石头率众伏击犹太教徒，未免有点游击队的味道了。

并非为亚历山大城图书馆的毁灭翻案，事实上，那是基督徒良莠不齐导致的痛心的历史错误，但是，学习希腊文化，在宗教文化中融入希腊文化，也是早期教会随处可得的场景，这种思想和社会行为的混乱，正是那个时代的特点，真正的基督徒、皈依的带着异教气质的野蛮的皇帝们、各地不同文化背景下的底层人民，早期基督教处在自我肯定、更新和树立标准的年代——《城市广场》面对这么一个复杂的年代，却如此简单粗暴的将基督徒描述为暴徒和毁灭者，对历史的理解，是片面和苍白的。

至于Hypatia被当做女巫处死，是一起罕见的宗教迫害，但是，它并不能被当做基督教反希腊古文明的标志。

电影的曲解，出于作者的刻意或者是无意，在我看来并不重要，但这个曲解，却成了这个故事最重大的看点：热爱文化的人必然对基督徒的野蛮痛心疾首。

与此同时，对于Hypatia的塑造，倒是相当苍白的——史料记载，Hypatia的学识与风度，折服和影响了众多学生，威名也远播，从她的学生辛奈西斯写给她的书信可以洞见，但是电影中鲜见此方面的描写，她的为师，也就是初中教师的状态，学生的仰慕则止于美色，毫无深刻的理解和认同。

到了最后，将情节设计为，两个学生聊尽人事的警告Hypatia之后，就目睹她出门赴死，这份猥琐确实反衬了Hypatia的刚烈，但此二弟子的形象，足够遗臭万年了。

电影命名为《城市广场》，从物理位置上说，亚历山大城的广场并没有构成宏大的主要场景；从内涵上说，“广场”似乎意在彰显Hypatia所代表的希腊文化的民主、宣讲，但是在电影中，从女主角的身上，却无法彰显承载这种文明的魅力，Hypatia既无力以理性和辩才制止奥林匹乌斯煽动的冲突（这一情节很是有损她的历史令名，史载她有杰出的口才），面对不同信仰的冲突场景，她也只是苍白辩解和默默退下，此外的活动，无非是传说中思考天文学的问题（这一部分也是出于完全的虚构），从人物性格上来说，苍白是显然的。

对一位原本形象丰满的女科学家的失败描述，辅以看似宏大实则经不起推敲的故事背景，造就了如此奇怪拼凑的一部历史传记电影。

导演阿曼巴曾经以《小岛惊魂》直面人性深处的孤独，令人赞叹，面对厚重的历史题材，却露出了底蕴不足的马脚——类型，局限性，永远是有才华的人需要慎重自省的课题。

在那个奴隶制的年代，大多数奴隶在成长的过程中思想已被刻上奴隶的烙印，我不知道这样理解是不是在拔高一个人物，虽然影片没有交待，但是我倒愿意这么想想一下Davus从小生长在Hypatia家庭，从小伴随着相对而言算是对他不错的Hypatia，没有人刻意为他戴上奴隶思想的枷锁。

然而这并非福气，正如Hypatia后来所说，我必须怀疑，所以她从小也是如此成长的，在这宽松环境里成长的Davus思想也相对独立自由一些。

所以当他那份爱弥散开来时，他会矛盾而压抑，普通的奴隶大概直接会用习惯性思维扼杀掉自己的感情，但是Davus不会，他只会痛苦。

因为爱情的痛苦他开始想获得平等的地位，或许不敢奢望得到Hypatia的爱，但他至少可以去爱她。

然而平等的地位几乎是不可能的事，所以他开始思考，为什么？

越思考越是动摇了那些生而为奴隶的理由。

Hypatia再是智者思想还是带有时代的烙印，片中她几次把奴隶当作低劣的比较物，从Davus那深受伤害的表情我们可以看出他的内心更是受到煎熬的，他连爱她的资格都没有而这时基督教给了他一丝光芒，或许他根本不关心这些教义，信奉的理由只有一个，给与他自由与平等，他不再是犹太教民的奴隶。

而当他获得地位上的平等时，一方面拉近了自己与Hypatia的距离，另一方面也是生而为人所获得平等自由的解脱。

我始终觉得Davus是个巨大的悲剧，Hypatia可以为自己坚持的东西而死，但是有些人却活在夹缝中，恨无法干脆，爱不得彻底当最后他亲手了解Hypatia的生命时，那是一种怎样的心痛，不仅仅为所爱的人，也为了自己，看得我也潸然泪下了

在逻辑的尽头，不是理智与秩序的理想国，而是我用生命供奉的爱情——东野圭午致海巴夏你的双眸比星辰闪亮，似阳光炽热永恒我以全部的谦卑跪在你的亚麻长裙前感受射穿心灵的尊贵和温柔我不懂地球与太阳谁是谁的主宰不在乎神有几个我唯一的信仰，是你海巴夏我的主人，亲人，老师，爱人我的女神你宽恕了我，给我自由于人群中擦肩而过我手染鲜血已不会宽恕他人我不屑基督徒对上帝的狂热不怜悯犹太人的浩劫我拼命奔跑，只为找到你海巴夏亚利山大最后的火花请在我的泪水中缓缓灭去那个繁星满空的夜晚我们在一起了

爱德华·吉本（Edward Gibbon）在他的《罗马帝国衰亡史》中，有如下叙述（后来的《史密斯希腊罗马传记与神话大辞典》"Smith's Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology"中，几乎逐字照录）：“数学家席昂之女希帕提娅，受其父学说启蒙，她以渊博的评注，精准完备地阐释阿波罗尼奥斯与丢番图的理论；她也在雅典与亚历山大城公开讲授亚里士多德与柏拉图的哲学。

这位谦逊的处子颜如春花初绽，却有成熟智慧，她拒绝情人的求爱，全心教导自己的门徒。

最荣耀、最显赫的大人物们，个个迫不及待地想要拜访这位女哲人。

而西里尔以忌妒之眼，盯视她讲学处门前云集的冠盖车马、随从奴隶。

于是在基督徒间谣言悄悄散开，他们说席昂之女是罗马官方与大主教之间握手言和的唯一绊脚石。

这块绊脚石很快就被移开了，在一个致命的日子里，在四旬斋的神圣斋期里，希帕提娅被从她的两轮车中扯出，衣物给撕得稀烂，一路拖到教堂，并遭礼拜朗诵士彼得（Peter the reader）、一群蛮人与残忍的狂热分子们，以徒手毫无人性地屠戮致死，尖锐的蚌壳将她的肉从骨上刮下，还在颤抖的断肢则被投入火中。

正义的调查与惩罚最后因适时奉上的礼物而作罢，但希帕提娅的谋杀案，已在亚历山大的西里尔的人格与信仰上，印下无法拭除的污点。

”看这部片子前，从查尔斯·威廉·米切尔描绘的《希帕提娅》知其惊人的美貌——因其学识其遭遇，希帕提娅的容貌在画家笔下显现超凡的尊严美，从爱德华·吉本的文字知其惊人的聪慧，其父对其的悉心培养，亚历山大城的希帕提娅以学者的身份扬名——我觉得即使在现代，女性能够有这样的成就也是惊人的；片子里的演员没有表现出文字描述的希帕提娅良好的学识造诣，演员拿书卷的样子很手生，不像是经常翻阅其的样子，演员气质、日常细节体现不出哲学家、数学家、天文学家、占星学家以及教师的身份；据说希帕提娅“经常出现在公共场合、出现在当地的行政长官面前，从不因参与男人的集会而羞窘难为情”，片子里希帕提娅扮演者没有这样的从容不迫，她总是突然出现并掷下一句之后总被印证为“正确”的话语，就无可奈何的避到一边旁观，片子里女主角表演的角色从开始到结束都不是希帕提娅。

片子场面宏大、服饰美轮美奂，不过没有“古罗马”的感觉，几个鸟瞰城市的镜头总不禁与《埃及王子》联系起来，HBO出品的《罗马》场景与人物塑造配合剧情，我觉得都较有说服力，尤其是不太了解的历史情节就做弱化处理，不强行加入太多无谓的内容，《Ágora》的剧情就像一片片总想剥离树的皮一样与主干不太粘连，编剧、对话甚至主演的动作都套路，比如女主高谈阔论一番后叹口气“可能我是白费劲（大意）”，沉默一会的倾听者答了一句“或许您是对的（大意）”，女主在船上演示后的动作表现，不少片子里主角（尤其侦探探索类）引导他人发现“新事物新线索”后也都是这样稍下腰抓拳扬眉喊道“yes”，我认为这片子的女主换妮可·基德曼出演也会一个样——《时时刻刻》里总不想浪费女主的美貌和那收紧五官的鼻子，《小岛惊魂》里女主护着孩子的动作与《Ágora》女主护着学生的姿势太像了，演员们的表演已经模式化，类似的场景表现的动作、表情几乎一样。

古希腊是西方文明起点，广场(Agora)是古希腊城邦的重要组成部分。

最初的广场发展于宗教场所，大约公元前6世纪，广场出现商铺，逐渐成为信息交流、知识传播的地方 。

片子没能表现除了暴乱，广场所具有的思想交流、政治活动、社会生活等作用；片子所指时代为罗马帝国末世，战争频发，战火蔓延到亚历山大城里的图书馆，美人与古文明绚烂的藏书成为末世燃料，呈现《圣经》提到的三种死亡：肉体的死，灵性的死与永远的死，这部片子可能实在不能放弃光鲜漂亮的外表，丝毫没能表现出它所要展现的那个时代。

Hypatia，世界公认的第一位女数学家。

Hypatia，古希腊文明的最后一位智者。

当她坚定在政府议会庭，对着众多质疑她的人，说出：“我信仰哲学。

”的那一刻，我的眼泪不知不觉就落了下来。

就算是现在，当人类所谓的文明已经高度发达的今时今日，又有多少人可以避开沉默螺旋中的上升气旋，而毫不犹豫地表达出自己的信仰，而这样的信仰还是，哲学。

我想说，在我看来，Hypatia的光环，并不是因为她是一个女人。

如若这样，我们也就陷入了男权社会下的思维定势。

因此，我把这光环，定义为：坚守。

坚守信仰，坚守原则，坚守一个人作为真正独立的生命个体的尊严。

然后，我才又接着去想，去思考，为什么让这光环穿越时空历史的，竟然是一位女性。

强大的男子们，去了哪儿？

是的，我们无法否认，这世界上仍有许许多多的男性也同Hypatia一样，有自己的坚守。

可，真当沉浸在影片中，注视着Hypatia的一言一语，一举一动，我会发现内心的感动与怜惜，是如此的不可抑止，超越一切的比较。

看来，虽然有了意识，但我们还是无法跳出成见对人的影响。

我们还是无法，走出那样的固定思维：她是一个女人。

在基督教之前的许多宗教中，女性神是广受追捧的对象。

在《达芬奇密码》一书中，也有过许多关于这一点的叙述。

因此，我们才会在影片中，看到Hypatia为学生授课，看到有如此多的人敬仰她，爱慕她。

这是在一种意识形态下人们所作出的正常反应。

优秀之人，定受喜爱。

然而，基督教的出现，改变了这样的状态。

Hypatia被当做了巫女，妖孽，一个对上帝不敬的罪人。

或许，这并不是基督教义的本意。

只是别有用心之人为了达到自己目的的邪恶伎俩，毕竟，我们在历史上已经屡见不鲜了。

但是，历史一轮一轮重演，悲剧的色彩从古希腊延续至今，我们真的找不到方法解决吗？

我开始同意这样的观点了：不是基督教杀死了Hypatia，而是历史。

当一种文明开始衰落，个人的力量就算再坚定，也无力回天。

尤其是当宗教和政治互为战友，真理只有被牺牲。

如同，这个将哲学作为自己一生信仰的女人，Hypatia。

有人说，Hypatia之死，是古典世界里的最后一场悲剧。

但想想，欧洲从13世纪开始的文艺复兴运动，和现世多种所谓新古典主义的兴起，算不算也是对Hypatia精神的一种缅怀和安慰呢？

尽管，人人都知道，它们的出现总是和经济与政治紧密相联的。

不管如何，从今以后，我的人生里，又多了一位了不起的人物值得记忆了。

她的名字就是，Hypatia。

勇敢的，让人想哭。