死亡医生

安乐死题材，算是了解一下这桩让美联邦最高法院审理的案件。

像辛普森杀妻案，关于此案每个人有自己的答案。

与晚年演喜剧的德尼罗不同，老帕依旧喜欢严肃题材。

看着瘦骨嶙峋的他仍坚持在演绎道路上，既哀叹，又敬佩。

传记电影，虽然只是真实的在人物故事诠释，但是在帕西诺绝佳的演技保证基础上，整部电影显得非常有张力。

影片就像一杯浓茶或者浓咖啡，随时入口，随时都那么有味道。

人性、尊严和权力，永远是电影工业的良药，不知这些药能否治愈世界，至少他有这个希望。

杰克是一位资深的医生，从医一生他看到了太多太多病入膏肓痛苦度日却无法选择死亡的病人，包括他自己的母亲，有太多生活在病痛中的人只想痛快地死去，只想死的时候能够保持一份尊严，然而无奈的是这些不再能够体会生活质量的人们却成为了医疗机构和药厂的贡献者，用自己无望的躯体不断地用各种器械和针剂维持着。

杰克认为帮助这些希望以死解脱的人们实现愿望，是一个医生的职责，医生的职责是救死扶伤，也应该是不让病人承受不应该承受的痛苦。

杰克克服千难万险为那些纷纷来请求他给予帮助的病人们实施安乐死，他的行为引发了全美国的大讨论，有人抗议，有人力挺，他不断地进出监狱。

在法庭上，杰克播放了他的病人和亲属在生前向他请求实施安乐死的视频，当看到那些病人安详地躺在床上，跟家人互道我爱你之后，毅然地拉下那致命的机关，然后终于摆脱那些令其痛苦不堪的折磨时，陪审团泣不成声。

即使是这样，安乐死仍然是宗教组织的大敌，也成为政客们选举时的工具。

随着自己的盟友越来越少，孤军奋战的杰克终于做出了越界行为，他亲自为病人实施了安乐死（之前都是他帮助病人安排好，病人只需动一下机关，就可以自行实施自杀），并且将整个安乐死过程通过全国电视直播，这一举动被定性为谋杀，70岁的杰克入狱8.5年。

杰克的扮演者阿尔.帕西诺，老戏骨一个，就是阿尔已经这么老了么？

70岁啦，岁月催人老啊，要不是看了演员表，我真没认出来那是他。

这个片子唤起了我对姥姥的回忆，我坚决支持安乐死。

YOU DON'T KNOW JACK在影片缓慢的节奏中，一次次的对话，采访，审判中，事情后来的结局显得很明显了，你可以批评法律，但你就是不能凌驾于它，挑战它的权威，于是JACK入狱是个必然。

你不了解杰克，你不了解安乐死，你也不了解死亡你抗拒死亡，而安乐死作为一种结束生命的方式，你也同样会避之不及，就是民众对于JACK的态度也是如此。

当我们理性的看过电影，我们都理解JACK是个好人，他固执，激进，甚至有些过份，但他是个好人，为他的病人着想。

但他OUT OF THE TIME，不是过时，而是他是来自未来的人，为未来的自己争取利益，而我们对待未来的自己素来是像对待陌生人一样，冷淡而且过份看好。

民从都觉得自己不会以那样的方式接近死亡——如此的不堪，痛苦。

那些经历似乎永远与自已无关，而安乐死可能带来的一些漏洞和问题却使他们过份担忧，以至于在没有深思之前就被排除掉，他们因此而恐惧。

未来的自己总有一天会死亡，而那时过份的抢救和医疗水平的提升反而可能会成为痛苦的来源，而他们却一直固执的维护现在的自我，对未来的自己不理不睬，就像我们不愿为自己多攒下更多的钱，而更倾向于马上用掉一样。

所以JACK的出现是革命性，但是却有点不合时夷的，也许会是在任何时间下都显得不何时夷，因为没人愿意谈论死亡，除了那些正在饱受折磨的人们。

偏见和固执与年岁无关，那些抗议的最厉害的却是年轻人，他们最不愿面对死亡，他们假想别人也是如此。

而当他们老了，病了，痛了，而必须要面对死亡的时候，也许那时，他们才会真正的理解JACK，扭转自己的偏见，如果从此点上来讲，JACK成功了，他成功的把安乐死真正的纳入到他们的思考中来，虽然需要很多时间。

Euthanasia一词源于希腊文，由「美好」和「死亡」两个词组成，合在一起就是安乐死，意指无痛苦的死亡。

说到这个话题，不得不提到艾尔·帕西诺主演的真人真事改编电影《死亡医生》（2010）。

电影原名You don’t know Jack是一句俚语，意思是「你懂个毛线」，而主人公正好名叫杰克·科沃基恩（以下简称「科氏」），可谓一语双关。

漫画之神手冢治虫作品《怪医黑杰克》系列中执行安乐死的反派角色「死亡医生」奇利柯（右）科氏性格激进而顽固，除了医生的身份外还是画家和作曲家，曾在朝鲜战争时期研究尸体向活人输血，致力于在美国推广安乐死事业。

影片中出现了三种安乐死形式，科氏主要采用最后一种，在结尾用的第一种：*主动安乐死：医生按照病人意愿，通过注射等方式结束其生命；*被动安乐死：如除去病人的维生系统，放任其死亡；*协助性自杀：病人委托医生协作，依赖某些器械自杀。

科沃基恩的画作《瘫痪》在科氏的前进道路上，遇到的最大阻力是宗教保守势力。

他们认为人的生死只能由上帝决定，正如17世纪英国哲学家约翰·洛克所认为的，人类的生命不属于个人的财产，而是上帝的财产，而人类不过是借居者。

因此科氏的行为无异于侵占或偷窃上帝的财产，是对神圣生命的巨大侮辱。

然而这种论调在无神论土地上没有多少市场就是了。

在日渐开明的如今，死亡不再是讳莫如深的话题。

接受安乐死的人群也逐渐增多，而抗议的声音亦不绝于耳。

譬如合法化后会成为谋杀犯的新手段啊，招致无可避免的范围扩大如此等等。

但仔细分析，他们并不是反对安乐死本身，主要还是出于对法律实践层面的担忧。

其实我也想不到在道理层面有什么好反对的，人的生命自决，简单显浅的自由主义理念。

以下来浅谈下各种情况下的具体实践。

I植物人的生命取舍实施安乐死有一个非常重要的原则，即自愿原则，也就要求病患作出决定时必须处于「自由意志」状态。

遗憾的是，植物人正好卡到了这个尴尬的位置，无法现时表达意愿。

病患苏醒机会渺茫，此时是否意味着活着，还只是一具没有灵魂的躯体？

法国植物人朗博特事件历经十年终于尘埃落定。

时间倒回到2008年，32岁的朗博特因车祸成为植物人。

早在2005年，法国便通过了「雷奥内蒂法」可以为特定的病人中止治疗。

于是在2013年，医院和其妻子、侄子和大多数兄弟姐妹都同意拔管。

但其父母坚决反对，上诉十多次。

最终到了今年法院才判决批准了医院执行被动安乐死。

其实这种漫长的拉锯完全可以通过「预立遗嘱」的方式避免。

美国所有州都已经或多或少承认「生前遗嘱」，只要签署后，早某些特定场景下，签署人不再非得接受医疗程序苟延残喘。

或是「预立医疗委任代理人委任书」，签署人可以指定一个人，在自己没有意识的时候由那个人来主宰自己的生杀大权。

而在台湾也有类似的「安宁缓和医疗条例」。

II巨大的生理痛苦影片展示的案例大多属于这种状况。

但接收此类病人需要一些特定条件：「接受协助自杀前，申请者将由科氏全面问询。

任何申请协助自杀的病患必须接受心理医师的评估。

对于声称长期忍受疼痛的患者，将由疼痛治疗专家进行会诊。

科氏在接受协助自杀申请之前，会详细回顾患者的医疗记录。

申请人承受不可治愈疾病或治疗过程中面临无法忍受的副作用。

协助自杀不得在病人最后一次发出请求24小时内进行。

」

科沃基恩及其自制器械在实施协助自杀的过程中，科氏会全程录像，展现出病患的自主意愿。

且病情必须由医生确认是承受巨大生理痛苦且不可逆转的。

最后一点是为了排除病患的「阶段性」思想，确保这是他们深思熟虑的决定。

再加上心理评估，通过这一系列的举措，防止一些担忧者口中的「把谋杀伪装成安乐死」情节出现。

III巨大的精神痛苦除去《死亡医生》外，还有另一部值得观看的安乐死题材的电影《深海长眠》（2004），该影片改编自西班牙人雷蒙·桑佩德罗的亲身经历。

雷蒙在26岁时跳水摔成了高位瘫痪，无法自行了断，只能求助于安乐死。

却因相关法条的空白，使得他这段寻死之旅足足奋斗了约30年。

劝导他的牧师说道：「遏制生命的自由不是真正的自由。

」雷蒙则回应道：「遏制自由的生命不是真正的生命。

」警方以协助自杀罪名逮捕了他的女友，结果小镇上连续有3000多人向警方「自首」，承认是自己参与了此事。

《深海长眠》电影海报《死亡医生》中也有着「巨大精神痛苦」申请安乐死的案例，但对比雷蒙还是有着莫大的区别。

科氏面谈了一名年轻的运动员，他因为受伤不能重返赛场而陷入了严重的抑郁，甚至试过浇汽油自杀。

然而最后科氏还是拒绝了他，不仅是因为他并无身患绝症，更是因为科氏认为他此时是陷入了一种阶段性的精神抑郁，并不是一种能清醒作出决定的状态。

这与雷蒙身体残疾但神志清醒的状况不同。

在这里需要澄清一点的是，并不是「要把所有轮椅上的病人都送去见上帝」，而是能够有一个选项备用着。

毕竟同样改编自生活的电影《触不可及》（法版2011/美版2017）就讲述了一名热爱生活的高位截瘫人士不是吗。

IV健康者的规划死亡现在我们来稍稍发挥下想象力，跳脱出「医生-病人」的框架，往前迈一步。

抛弃那些「承受巨大痛苦的绝症」的条条框框，如果安乐死不再仅仅为忍受巨大痛苦的病人服务，而是扩展为一种健康人群的预先的「规划死亡」，那又会如何呢？

来自法国的杰奎琳·让克盖勒女士，同时是支持协助自杀组织ADMD副主席，以及瑞士争取死亡权利团体Exit的成员。

她觉得法国即使扩充了上文提及的「雷奥内蒂法」还远远不够。

政府应当让75岁以上但身体仍然健康的公民也拥有选择死亡的权利。

在她与VICE的采访中，不难看出她的思路：「年纪大了身体不利索，酒不能喝伞不能跳，还不如留住美好年华。

」

Jacqueline Jencquel说实话，我的感觉是：脱裤子放屁。

这种思路已经完全超越了传统安乐死的范围，安乐死的潜台词是免除痛苦，维护人的尊严。

与其说她是在推广安乐死，还不如说是推广自杀。

而因为自杀的不可追究性（警方为阻止少年自杀成功将其击毙？

），事实上合不合法化没区别。

我完全看不出来推行法律、全国性的设立机构的必要性在哪。

而早在1991年，毒芹社就出版过自杀指南《最后出口》，各种方式满足各种人群。

当我们谈及安乐死时，我们联想到的是人文关怀。

而谈及自杀，大家则会想到生命的可贵。

同样是「自愿结束生命」却有着截然不同的态度，看似矛盾，其实不然，因为安乐死可以看作是一种对于生命的反常的热爱，而自杀往往不能。

V中国安乐死进程1986年6月，陕西人王明成为了使身患肝癌晚期的母亲早日脱离痛苦，便向其主治医生蒲连升申请并执行了「安乐死」，二人被控故意杀人罪，直至1991年4月才宣布无罪释放。

这是中国的首例「安乐死」事件。

案件发生后两年的1988年，严仁英和胡亚美第一次在人大会议把安乐死合法化作为议案提出：「生老病死是自然规律，但与其让一些绝症病人痛苦地受折磨，还不如让他们合法地安宁地结束他们的生命。

」2002年，为母亲进行安乐死的王明成患有胃癌晚期，申请安乐死被拒，于次年去世。

而中国的安乐死合法化提议，至今仍未通过。

看到电影的名字，大概瞄了一眼简介，看了2分钟开头，我想我已经看到这部电影的全部了，剧情似乎尽在掌握之中，想都不用想我就知道会发生什么。

可是当我再去品味台词时，我已经无法停止欣赏，放弃对电影的崇拜，阿尔.帕西诺的每一句台词都是近乎惊艳的，每一个单词，每一个句子都让我回味良多。

阿尔.帕西诺的表情与眼神也很到位，让我感觉他就是那个曾经挑战法律的医生，并相信这一切都不是胜利，而是理所当然。

Will you choose to die while you can?to die or to live, it is always a question...安乐死，一向是争论的焦点。

中国有句老话，“好死不如赖活着”，可是事实是否真的如此？

当生存成为一种痛苦，当呼吸都令人不堪，当病痛、苍老将我们折磨得失去尊严、不成人形，我们是不是能够选择一种平静而又体面的方式死去？

我想，或许那时，解脱是唯一的念头了吧！

死亡，也是人的一种权利和选择。

我知道，没有经历过的人，没有立场来评论，但是换作是我，大概会选择自己在平静中离去，而不是在痛苦中挣扎。

这或许是自私，或许是对身边亲人的残忍，但是未尝不是另外一种解脱。

Jack的悲哀，在于他对信念的坚持，他是支持安乐死的先行者，却是宗教主义者唾弃的对象。

他挑战法律，想将安乐死立法，可是法律最终还是将他击垮。

片尾，女法官对他的宣判，句句不离法律，“没有人能够凌驾于法律之上”，但是，法律不是人制定的吗？

不是为人来服务的吗？

那些生存已经成为一种折磨的人们被剥夺了平静死去的权利，他们的痛苦能被法律救赎吗？

不能，这是法律的悲哀，也是人性的悲哀。

我并非安乐死的支持者，但是我同情Jack，看到他以71岁高龄被判入狱，有种欲哭无泪的感觉。

阿尔·帕西诺太nb了，演技真是没得说啊，他一个人足以撑起整部片子！

电影的主题对我这个素来支持安乐死的人来说谈不上有多么激动人心。

我倒觉得在这方面电影做的有点失败，因为反方同学们的观点都只停留在“概念”和“上帝”的范畴，而正方又是（在我看来）那么的理所当然以至于我不觉得还需要花2小时来说一下。

相对来说《百万宝贝》最后一刻教练慈悲的决绝就有力多了。

好久没见阿尔帕西诺了，不得不说他演的太好了。

女人香中，他的出色有一半要归功于角色的戏剧性，而此处，Jack几乎没什么演员相完全是一个执着固执的小老头。

但也因为人物的朴素，让电影少了点激情没法牢牢抓住我。

电影让我最感慨的是米国的司法体系。

如上所说，对我而言，我相信人类有权利安乐死，我想不出理由为什么不。

但是在一个系统中，我个人认为任何重大的决定不管在你看来是多么的合理多么的逻辑，系统本身都应该不含偏见的存疑，反应性的反对。

反对在任何情况下都是必要的，想想我们有多少次被某种伟大的决定绑架了，想想。

再想想我们有多少次被自已为是坑害了，想想。

作为少数，如果知道有人和自己站在一起，相对来说就不容易被“真理”绑架，而自已为是者如果仅凭的是一腔热血，那在冷冰冰的司法程序中也会不得不细细衡量。

别让任何决定（紧急情况除外）全票通过，总得有人在一片赞扬声中举起反对的手。

可能没效率，但事实上你并不确定。

与《深海长眠》、《爱你长久》和《野蛮人入侵》不同，本片更直接——人是否有“死亡权利”？

没有遮遮掩掩，本片在一部部曲折的前作之后，终于直给了。

似乎有必要澄清几个点：Jack kevorkian医生作为所谓的“斗士”是有自己的原因的，片中Susan Sarandon的角色在临终前两人惜别的时候，医生说出了心底的隐秘。

此处的笔法是非常典范的好莱坞式，人的情感真相是支撑他行动必须的理由，而这个理由又是令人无法拒绝的（未免剧透就点到即止）——观众和舆论都需要，甚至本人。

若非根据kevorkian医生传记改编，还着实戏剧化。

另外，关于本片网上流行着的一些只言片语的介绍是有偏差的。

kevorkian医生所以在古稀高龄入狱8年并非因其此前协助130多名病人自杀，而是因他刻意挑战了美国法律。

在最终使其获刑的案例中，kevorkian医生是亲手先给病人注射完安眠药待病人失去知觉后再直接注射致死药物，因而这个行为被定性为“安乐死”；而此前是医生利用装置由病人本人自己完成注射药物或释放毒气，因而那些案例被定性为“自杀”。

区别在于法律本身，而情与法的界限被主审女法官最后陈辞点明。

得说，kevorkian医生是激进的立法推动者，而本片的高明却不在于描写一个“斗士”，而在于让我们看到了这个先行者的孤独——名利在死亡面前毫不值钱，他是个真正的医生，他了解生命所以着迷于死亡。

主题失衡：法律至上主义对伦理探讨的消解影片虽以安乐死争议为背景，却将核心冲突简化为“个人信念对抗法律权威”的二元对立。

例如，法官在结案陈词中强调“无人凌驾于法律之上”，这一场景被塑造成全片高潮，但实质上将复杂的安乐死伦理讨论压缩为对程序正义的绝对服从。

导演通过大量庭审戏份强化法律不可侵犯的价值观，却弱化了杰克行为的道德动机。

例如，杰克母亲受病痛折磨的经历仅被作为背景一笔带过，其个人创伤与推动安乐死的深层情感联系未被深入挖掘。

这种处理使影片沦为美国主旋律的传声筒，而非真正意义上的伦理思辨之作。

更矛盾的是，影片标榜“客观呈现争议”，却通过镜头语言隐晦引导观众立场。

例如，杰克在法庭上身着中世纪服饰的戏剧化表现，以及帕西诺充满悲情色彩的演绎，均暗示其“殉道者”形象，与声称的中立立场背道而驰。

角色塑造的扁平化：圣徒化叙事与人性复杂性的缺失杰克·科沃基恩被塑造成一个近乎偏执的理想主义者，其多重身份（医生、画家、音乐家）仅作为猎奇标签出现，未与核心叙事形成有机联系。

影片着重展现他挑战法律的“英雄”面，却回避其性格中的矛盾性。

例如，他早期谨慎评估病人资质的行为被简化成道德自律，而后期主动注射毒液的决定则被归因于“为抗争而抗争”的执念，缺乏心理转变的合理铺垫。

配角塑造同样乏力。

律师杰弗里·费格（John Goodman饰）从精明辩护者到被杰克抛弃的工具人转变，动机模糊；支持安乐死的癌症患者珍妮特（Susan Sarandon饰）的死亡场景充满煽情配乐与特写，沦为推动主角悲壮感的叙事道具。

这种非黑即白的角色处理，削弱了现实题材应有的灰度。

叙事结构的断裂：真实事件改编的取舍失当影片选择聚焦杰克四次庭审经历，但案件之间的递进关系缺乏逻辑衔接。

例如，前三次无罪释放与最终定罪的关键差异——从“协助自杀”到“主动注射”的法律定性转变——仅通过台词匆忙解释，未展现司法细节的演变过程。

观众难以理解为何同一行为在不同阶段会被差异化裁决，削弱了批判法律僵化性的说服力。

此外，影片刻意忽略杰克出狱后的生活（包括他继续参与社会活动直至去世的真实经历），导致人物弧光戛然而止。

这种选择性叙事使角色发展停留在“悲剧英雄”的刻板框架内，错失探讨信念与现实妥协的更深层可能。

社会议题的浅层触碰：安乐死争议的简化与失焦影片虽涉及宗教反对、残障权益团体抗议等多元声音，却以符号化方式呈现。

例如，示威者高喊“扮演上帝”的口号被处理成背景噪音，未深入剖析神权与世俗权的冲突本质。

更严重的是，影片回避了安乐死合法化背后的结构性矛盾：医疗资源分配、保险制度对绝症患者的压迫等现实因素均未提及，使讨论停留在抽象的权利之争层面。

对“痛苦”的定义也流于表面。

杰克评估病人时强调“医学不可治愈”，但片中患者多为老年痴呆症、抑郁症等存在主观判断空间的病例，影片却未展现评估标准的具体争议，反而通过快速剪辑的病例录像带营造情感共鸣，实质是用感性取代理性探讨。

形式与内容的割裂：纪实风格下的戏剧化失真导演巴瑞·莱文森采用手持摄影与自然光效营造纪实感，但过度依赖帕西诺的表演张力导致风格失衡。

例如，杰克在法庭怒吼“将我与纳粹类比是侮辱”的桥段，帕西诺的爆发式演技固然精彩，却与角色此前克制的学者形象产生割裂。

这种为戏剧冲突牺牲角色一致性的处理，暴露了传记片“造神”倾向的通病。

此外，影片穿插的真实新闻片段与虚构情节的拼接生硬，如1998年《60分钟》节目播放杰克实施安乐死录像的历史事件，被简化为推动剧情高潮的工具，未还原媒体与司法互动的复杂性。

结语：被表演拯救的平庸之作《死亡医生》的价值更多源于阿尔·帕西诺的演技而非剧本深度。

影片在“法律至上”与“死亡权利”的摇摆中陷入叙事困境，最终沦为一场充满道德优越感的宣言式表达。

若主创能放弃对主角的圣徒化塑造，转而深入探讨安乐死合法化进程中个体与体制的博弈细节，或许能真正触及这一议题的伦理核心。

遗憾的是，如今的成片仅证明了“好演员拯救烂剧本”的行业法则，却未兑现题材应有的思想潜力。

一网络社会摆脱无知的最简单的办法，就是问百度。

它知之甚多，如像：1、生命泛指有机物和水构成的一个或多个细胞组成的一类具有稳定的物质和能量代谢现象、能回应刺激、能进行自我复制的半开放物质系统。

2、死亡，生命的本质是机体内同化、异化过程这一对矛盾的不断运动；而死亡则是这一对矛盾的终止。

3、安乐死指对无法救治的病人停止治疗或使用药物，让病人无痛苦地死去。

然而，强大的它，却搜找不到这样一篇对白：因为这是我的名字，因为我一生仅此一个名字，因为我连绞刑犯脚下的尘土都不如，没有名字我该怎么活，我已给你我的灵魂，请把我的名字留下。

---the crucible 《激情年代》台词二 鲜活的生命是任何搜索引擎都找不到的，他可能在绿草茵茵的农场边，也可能在白墙伫立的医院里，总是让人毫不费心思地去说：“早上好。

”能这样的机体是幸福的，可以任性地吵架、悲伤地哭泣、奋力地摔打，甚至木讷地发呆。

只有感觉呼吸困难的时候，才会珍视空气的存在。

也只有行为受控的时候，才能领悟自由的真谛。

当然，前提是你还有时间，高质量的平凡生活。

我们常说世俗的日子是多么的苍白，井巷间的言谈又是如此的无稽，一身脏臭的农民工让人心生怜悯，西装笔挺的富二代使人摒弃过往。

黑黑白白，是是非非，是大家存在并快乐的源泉，低俗又如何？

粗俗又何妨？

只要活着。

三幸福的死亡，希腊语，是安乐死的名词解释，也是片中杰克的服务项目。

在《理想国》中，柏拉图赞成把自杀作为解除无法治疗的痛苦的一种办法。

后继者也不乏认为在道德上对老人与虚弱者，实施自愿的安乐死是合理的。

如果，年人均收入才几百块钱的贫困农民家庭，在百感交集中迎来了一个身体残疾而且智障的婴儿。

他们应该怎么办？

让孩子痛苦自卑无法正常地长大？

还是把他看做夜空中的流星，稍瞬即逝？

后者吧，于情于理于现实，都是个不赖的方法。

但，这不是“如果”，而是数以万计的案例。

四植物人不是天然的生命，而是高技术的产物，停止给植物人以生命支持的措施，并不意味着杀害性命，而只是停止制造人工的“生命”。

---这是百度的话，可它也是高技术的产物。

在百度搜索“安乐死”时，看到了一下两条比较醒目的帖子。

1、请求一些安乐死的方法患者性别：男患者年龄：16问题描述：轻度抑郁症，我喜欢一位女生，但是很累，很痛苦，我很想到世界的另一边，尽早的忘掉她。

2、注射安乐死后，文强几经抽搐，终于结束了他罪恶的一生。

五不否认每个时代梯队，都会有勇敢出现。

不管他们头发是否花白或尚未长出，而一些曾经执拗的影像和文字，足以让后来者理性地、警醒地活着。

而不是像唐宋元明清被颠覆时，满街逃散的平民，没有目的，只为生存。

杰克为了实现立法，很多人也是为了这个目的。

因为大家骨子里还是相信法律，这不是最好的事情吗？

但没有立法，也绝不意味着不作为。

不要对病榻上的残喘生命视如无睹，在他们生命的最后阶段尽量减少痛苦，我们可以选择生，亦可选择有尊严，有幸福地死。